《野有死麕》
先秦·佚名
野有死麕,白茅包之。有女懷春,吉士誘之。
林有樸樕,野有死鹿。白茅純束,有女如玉。
舒而脫脫兮!無感我?guī)溬!無使尨也吠!
譯文及注釋
直譯
一頭死鹿在荒野,白茅縷縷將它包。有位少女春心蕩,小伙追著來調(diào)笑。
林中叢生小樹木,荒野有只小死鹿。白茅捆扎獻(xiàn)給誰?有位少女顏如玉。
“慢慢來啊少慌張!不要?jiǎng)游覈鬼懀e惹狗兒叫汪汪 !”
意譯
野地死了香獐子,白茅包裹才得體。少女懷春心不已,美男善誘情意起。
林中樸樕無人理,野地死鹿還施禮。白茅包裹埋地里,少女如玉屬意你。
緩脫裙衣是何企,別碰腰帶對不起。莫使狗兒叫不已,少女今生跟定你。
注釋
① 麕(jūn):同“麇(jūn)”,也可用“野有死麇”,獐子。比鹿小,無角。
② 白茅:草名。屬禾本科。在陰歷三四月間開白花。包:古音讀bǒu。
③ 懷春:思春,男女情欲萌動(dòng)。
④ 吉士:男子的美稱。
⑤ 樸樕(sù):小木,灌木。
⑥純束:捆扎,包裹。“純”為“稇(kǔn)”的假借。
⑦舒:舒緩。脫脫(duì):動(dòng)作文雅舒緩。
⑧ 感(hàn):通假字,通:撼 ,動(dòng)搖。帨(shuì):佩巾,圍腰,圍裙。
⑨尨(máng):多毛的狗。
鑒賞:是一首純真的情歌
(1)男子小心翼翼用白茅包好剛打到的獐子,懷著坎坷不安的心情送給心愛的女子,并稱女孩就像這白茅一樣純潔美麗。
。2)二人親熱時(shí)女孩不好意思讓他不要太粗魯,以免招來人旁觀的細(xì)節(jié)說明兩位古代男女青年對待戀愛的方式是自然、直接、主動(dòng),對待戀愛的態(tài)度是真誠大方,樸實(shí)率真,不矯揉造作,女生還帶著年輕的嬌羞。
(3)獐和鹿,都是古人求親的時(shí)候必備的禮聘之物,詩中引用這獐和鹿含義深刻。
詩經(jīng)是收錄自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩篇,當(dāng)時(shí)社會正處于奴隸社會想封建社會過度,禮教尚未形成,社會風(fēng)氣較開放,古代男女對性的態(tài)度不像后世般受禮教禁錮,所以男女表達(dá)愛情還是比較大膽,直接的。談情說愛、男歡女愛是人純真性情的流入,不能言其淫艷、不符禮義廉恥。
《
野有死麕》以它鮮明直面謳歌愛情的主題而顯得極其可貴。 全詩三段,前兩段以敘事者的口吻旁白描繪男女之情,樸實(shí)率真。第三段轉(zhuǎn)變敘事角度的描寫手法使整首詩情景交融,正面?zhèn)让嫦嗷パ谟,含蓄誘人,贊美了男女之間自然、純真的愛情。后人鑒賞《野有死麕》應(yīng)結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會現(xiàn)狀、民俗風(fēng)情及文化背景才不失之偏頗。
《召南·野有死麕》是一首純真的情歌,一首在荒煙蔓草的年代,人純真性情的流淌之愛歌!
賞析
主題鑒賞之一:情詩說
“野有死麕,白茅包之。有女懷春,吉士誘之”,前兩句是起興,即用白茅把死麕包起來,表示珍惜,興起下文“有女如玉”,表示要好好愛惜。根據(jù)《易》:“老夫得其女妻。老婦得其士夫”;《國語》:“罷士無伍,罷女無家”;以及《列子》:“思士不妻而感,思女不夫而孕”;和《荀子》:“婦人莫不顧得以為夫,處女莫不顧得以為士”,可知古時(shí)女子未嫁稱女,男子未娶稱士,吉為美、善之意,“吉士”為英勇的男子,與下文的“有女如玉”相對。懷春,比喻女子已到了適婚的年齡,渴望結(jié)婚。這章的意思是說有一個(gè)英勇的男子從野外用白茅把殺死的麕包起來,送給自己喜歡的女子,向她求婚。描述的是鄉(xiāng)村普通男女純樸的愛情!耙坝兴利帯闭f明男子的職業(yè)可能是獵人。把獵物包起來送給自己喜歡的人,符合他們的生活習(xí)性。王先謙說:“詩人覽物起興,言雖野外之死麕,欲取而歸,亦必用白茅裹之,稍示鄭重之意”,便是對此判斷很好的佐證。
“林有樸樕,野有死鹿。白茅純束,有女如玉”,這兩句詩是理解全詩的關(guān)鍵!墩f文》把“樸樕”理解為一種有心的小木條,可燃燒。“有女如玉”形容女子正處二八年華、潔白無暇!鞍酌┘兪信缬瘛币鉃橛冒酌┌褬銟蛇@種小木和死鹿包起來,送給潔白無瑕的女子,代表家庭生活的開始,即吉士向女子求婚。一些學(xué)者認(rèn)為“有女如玉”是女子的品德高尚的意義,如鄭箋:“樸樕之中及野有死鹿,皆可以白茅裹束以為禮,廣可用之物。如玉者,取其堅(jiān)而潔白!奔词菍ⅰ坝瘛弊肿鳌皥(jiān)而潔白”解。王先謙說:“言林有樸樕,僅供樵薪之需,野有死鹿,亦非貴重之物,然我取以歸,亦須以白茅總聚而束之,防其墜失。今有女如無瑕之玉,顧不思自愛乎?”,就是說,即使是鹿肉這樣不是很貴重的東西也要用白茅包起來,何況是一個(gè)想無暇的美玉一樣的女子,只是不自愛嗎?
“舒而脫脫兮,無感我?guī)溬猓瑹o使尨也吠!”《說文》:“舒,緩也。感,動(dòng)人心。帨,佩巾也。”“脫”通“女兌”,《說文》:“女兌,好也”,聯(lián)系上文,可知吉士希望能和女子早行夫婦之禮,符合戀愛中男子的心理特征。女子則比較理性,考慮比較周全,希望男子不要著急,從容遲緩些,不要?jiǎng)酉苿?dòng)她的佩巾,不要驚動(dòng)她家里的狗,把一幅青年男女戀愛的畫面展現(xiàn)得淋漓盡致,反映了西周社會純樸的人情動(dòng)態(tài)。學(xué)者對這句詩的理解并沒有很大的偏差,都是理解為女子希望男子注意形象,瀟灑舒緩,擇日到女子家提親,而不是草率而成。
清代學(xué)者姚際恒認(rèn)為:“此篇是山野之民相與及時(shí)為昏姻之詩。”吉士是一位獵人,他用自己的獵物向女子求婚,是鄉(xiāng)村適婚男女的自然行為:“女懷,士誘,言及時(shí)也;吉士,玉女,言相當(dāng)也。定情之夕,女屬其舒徐而無使帨感、犬吠,亦情欲之感所不諱也歟?”這個(gè)看法得到近代學(xué)者的響應(yīng),《詩經(jīng)直解》提到了:“《野有死麕》,無疑為男女戀愛之時(shí),其詞若出女歌手。其男為吉士,為獵者,蓋屬于當(dāng)時(shí)社會上所謂士之一階層!薄对娊(jīng)注析》也說:“這是描寫一對青年男女戀愛的詩。男的是一位獵人,他在郊外叢林里遇見了一位溫柔如玉的少女,就把獵來的小鹿、砍來的木柴用潔白的茅草捆起來作為禮物。終于獲得了愛情!睆娜妬砜,這各說法比較合理,符合社會實(shí)際!兑坝兴利帯穭(chuàng)作于西周初期,封建制度尚未確立,男女之間并無“禮”之大防,民風(fēng)淳樸,男女率性而為,理解此詩,必須結(jié)合此背景。
綜上所述,這首詩實(shí)際上是一首情詩,青年男女約會,男子著急想成夫婦之禮,女子委婉拒絕之詞,并不是“惡無禮”之詩,更不是賢士“拒招隱”之詞,體現(xiàn)了西周社會青年男女樸素自然的愛情。
主題鑒賞之二:厭惡無禮說
漢代《毛詩序》首先提出:“野有死麕,惡無禮也。天下大亂,強(qiáng)暴相陵,遂成淫風(fēng)。被文王之化,雖當(dāng)亂世,猶惡無禮也!睗h代的統(tǒng)治者把詩當(dāng)作政治倫理教材,為統(tǒng)治者教化人民而服務(wù),因此《毛詩序》對《詩經(jīng)》的闡釋是一種政治教化與功利目的的視域。清王先謙《詩三家義集疏》中說道:“韓說曰:‘平王東遷,諸侯侮法男女失官昏之禮,《野麕》之刺興焉’”。隱晦的指出這首詩是諷刺東周諸侯國的淫亂失禮。而東漢鄭玄《毛詩傳箋》對“無禮”作了更明確的解說:“無禮者,為不由媒妁,雁幣不至,劫脅以成昏。謂紂之世!币馑际沁@首詩描述的是召南之地一位女子對一位男子無禮粗魯行為的抵抗,從而體現(xiàn)出召南之地受到了文王的教化。故漢代統(tǒng)治者單純的以政教作用的視域來解讀文本,未免有些牽強(qiáng)附會。
而在宋朝的疑古之風(fēng)下,歐陽修《詩本義》隨之產(chǎn)生。他說:“紂時(shí)男女淫奔以成風(fēng)俗,惟周人被文王之化者能知廉恥,而惡其無禮,故見其男女之相誘而淫亂者,惡之曰:‘彼野有死麕之肉,汝尚可以食之,故愛惜而包以白茅之潔,不使為物所污,奈何彼女懷春,吉士遂誘而污以非禮?吉士猶然,強(qiáng)暴之男可知矣。其次言樸樕之木猶可用以為薪,死鹿猶束以白茅而不污,二物微賤者猶然,況有女而如玉乎?豈不可惜而以非禮污之?其卒章遂道其淫奔之狀曰:汝無疾走,無動(dòng)我佩,無驚我狗吠。彼奔未必能動(dòng)我佩,蓋惡而遠(yuǎn)卻之之辭!彼磳σ远Y解詩,大膽懷疑,指出該詩描寫了男女間淫邪的行為,有違大道。后來朱熹以及他的弟子王柏和一些之后的學(xué)者也持有這種觀點(diǎn)。
主題鑒賞之三:“拒招隱”說
清代的方玉潤論詩頗具批判精神,他首先對歷史上諸說,如“惡無禮”說、“淫詩”說等逐一辨駁,然后提出了自己的新見:愚意此必高人逸士抱璞懷貞,不肯出而用世,故托言以謝當(dāng)世求才之賢也。意若曰,惟野有死麕,故白茅得以包之。惟有女懷春,故吉士得而誘之。今也“林有樸樕,野有死鹿”矣,然“白茅”則“純束”也,而誰其包之?“有女如玉”,質(zhì)本無暇也,而誰能玷之?爾吉士縱欲誘我,我其能禁爾以無誘我哉?亦惟望爾入山招隱時(shí),姑徐徐以云來,勿勞我衣冠,勿引我吠尨,不至使山中猿鶴共相驚訝也云爾。吾亦將去此而他適矣。此詩意極深而詞又甚婉,故使讀者猝難領(lǐng)會。未敢自信能窺詩旨,要之,循章會意,其大要亦不甚相遠(yuǎn)也。方氏將此詩闡釋為一位高人逸士拒絕出山為官,并婉言謝絕當(dāng)世求賢的人。方玉潤“受到姚際恒《詩經(jīng)通論》的影響,在自序中說:‘循文按義’,‘推原詩人始意’,‘不顧《序》,不顧《傳》,亦不顧《論》,惟其是者從而非者止’。書名為《詩經(jīng)原始》,就是不滿于流行的附會曲解,從詩的本義探究詩的原始意義!币虼朔接駶櫟淖x解顯示出了獨(dú)特的視域,為研讀詩經(jīng)提供了一個(gè)新的突破視角。
創(chuàng)作背景
周代由文、武奠基,成、康繁盛,史稱刑措不用者四十年,這時(shí)可稱為周代的黃金時(shí)期。昭、穆以后,國勢漸衰。后來,厲王被逐,幽王被殺,平王東遷,進(jìn)入春秋時(shí)期。春秋時(shí)期王室衰微,諸侯兼并,夷狄交侵,社會處于動(dòng)蕩不安之中。相傳中國周代設(shè)有采詩之官,每年春天,搖著木鐸深入民間收集民間歌謠,把能夠反映人民歡樂疾苦的作品,整理后交給太師(負(fù)責(zé)音樂之官)譜曲,演唱給天子聽,作為施政的參考。反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經(jīng)》,就整體而言,正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映,其中有先祖創(chuàng)業(yè)的頌歌,祭祀神鬼的樂章;也有貴族之間的宴飲交往,勞逸不均的怨憤;更有反映勞動(dòng)、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習(xí)俗方面的動(dòng)人篇章。《野有死麕》以它鮮明直面謳歌愛情的主題而顯得極其可貴。
鑒賞:質(zhì)樸率真
其實(shí),仔細(xì)研究《詩經(jīng)》,不難發(fā)現(xiàn)這種在復(fù)沓中突兀的單行章段是《詩經(jīng)》尤甚是《國風(fēng)》的常見現(xiàn)象。它們往往出現(xiàn)在作品文本的首尾。比如,《周南》的《葛覃》、《卷耳》、《漢廣》、《汝墳》,《召南》的《采蘩》、《草蟲》、《行露》、《何彼襛矣》,《邶風(fēng)》的《燕燕》、《日月》、《終風(fēng)》、《簡兮》、《北門》、《靜女》、《新臺》,《鄘風(fēng)》的《君子偕老》、《蝃蝀》,《鄭風(fēng)》的《女曰雞鳴》、《子衿》,《齊風(fēng)》的《東方未明》、《甫田》,《唐風(fēng)》的《揚(yáng)之水》、《葛生》,《陳風(fēng)》的《東門之枌》、《衡門》,《王風(fēng)》的《大東》,《秦風(fēng)》的《車鄰》,《曹風(fēng)》的《下泉》以及《小雅》中的《皇皇者華》、《南有嘉魚》、《湛露》、《菁菁者莪》等。這種詩甚至往往被視作脫簡或串簡,執(zhí)此觀點(diǎn)的如宋代的王質(zhì)、王柏,現(xiàn)當(dāng)代的孫作云、翟相君等。也有人對此種結(jié)構(gòu)擊節(jié)贊賞的,比如清代的劉沅、方玉潤之評《采蘩》。對如此大相徑庭的看法,要是讀者能夠從詩的起源的角度進(jìn)行考察,就可使問題冰釋。最早的詩是口頭上傳唱的歌。歌唱者可以獨(dú)歌,也可以對歌、和歌。蔣立甫評《采蘩》就說:“后一章是合唱。”(《詩經(jīng)選注》)再比如《關(guān)雎》,后二章復(fù)沓,第一章四句單行。《論語·秦伯》:“《關(guān)雎》之亂,洋洋盈耳哉!”《史記·孔子世家》:“故曰:‘關(guān)雎之亂以為鳳始!彼^“合樂謂之亂”,眾聲合唱部分便是“亂”。當(dāng)原始的自由對歌或集體的祭祀歌唱被刻意摹仿,詩歌的創(chuàng)作者就具備了隨意轉(zhuǎn)換敘事角度的能力,詩歌從此而自由飛揚(yáng),簡潔而形象生動(dòng)地共時(shí)展開情節(jié)描述、抒寫心理感受成為可能。作為早期的創(chuàng)作詩,《詩經(jīng)》中這樣一種寫作手法的運(yùn)用不免顯得有些程式化,遠(yuǎn)沒有應(yīng)用自如。但也正因此,讀者才感覺《詩經(jīng)》中的詩是那么的質(zhì)樸率真。
鑒賞:用“樸樕”聯(lián)綿詞之闡釋及其意義
《野有死麕》中的“樸樕”是聯(lián)綿詞,也可寫成“樸遬”。毛傳釋“樸樕”為“小木”,徐鍇《說文解字系傳》解釋為“小樕樹”!皹銟伞庇袃蓚(gè)引申義:短小,叢生;前者見《漢書·息夫躬傳》顏師古注,后者見《爾雅·釋木》邢昺疏!皹銟伞币蛔殖僧悓憺椤皹氵p”外,其聲變化,而意義基本保持不變的,還有“扶蘇”、“扶胥”等分化詞。張永言說:“推廣來說,灌木叢生貌叫‘樸樕’,枝葉花朵叢生貌叫“扶疏”,鳥羽、獸毛叢生貌叫‘樸樕’‘撲朔’;由灌木、枝葉、羽毛叢生貌又可引申出紛披、披垂、蓬松、不整齊、不整飭等意義,所以衣服不整齊叫‘樸樕’人委瑣不整飭叫‘仆遬’。”據(jù)朱廣祁《詩經(jīng)雙音詞論稿》統(tǒng)計(jì),像“樸樕”這樣的聯(lián)綿詞《詩經(jīng)》中大概有140個(gè)。聯(lián)綿詞指的是雙音節(jié)的單純詞,即由兩個(gè)音綴的拼合表示一個(gè)完整意義的詞。鄭玄《詩譜序》引《虞書》:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲!甭(lián)綿詞的產(chǎn)生,是長歌永言的結(jié)果。換句話說,是修飾音節(jié)的需要而產(chǎn)生了“樸樕”這樣的詞。根據(jù)李新魁的構(gòu)擬,“樸樕”的上古讀音應(yīng)為boksok。按照李先生在《從方言讀音看上古漢語入聲韻的復(fù)尾韻》一文中提出的理論,這詞本讀入聲,是由一個(gè)音節(jié)衍化而形成為兩個(gè)音節(jié)的;其第二個(gè)音節(jié)的聲母s,本是第一個(gè)音節(jié)韻尾的遺存。也就是說,“樸樕”第二個(gè)音節(jié)的聲母實(shí)際上是借自第一個(gè)音節(jié)的;從一個(gè)音節(jié)變成兩個(gè)音節(jié),其實(shí)質(zhì)是音節(jié)的延長。是音節(jié)延長的需要而補(bǔ)充了后面一個(gè)弱讀音節(jié),造成了像“樸樕”這樣的聯(lián)綿詞。為了聲音的和諧而刻意創(chuàng)造的語詞豐富了詩歌的語言,也使詩歌的語言更為自然生動(dòng)。
鑒賞:語言生動(dòng)而雋永
《野有死麕》的語言生動(dòng)而雋永,這主要?dú)w功于口語、方言的使用和刻意營造音樂效果的語詞的創(chuàng)造運(yùn)用。卒章三句由祈使句組成,純屬口語。直接采用口頭語言能夠最完整最準(zhǔn)確地再現(xiàn)女子偷情時(shí)既歡愉急切又緊張羞澀的心理狀態(tài)。而祈使句本身也提示了這樣一個(gè)動(dòng)作場面的微妙緊張!对娊(jīng)》的語言是詩人創(chuàng)作的藝術(shù)語言,它來自于生活口語,又精心經(jīng)過提煉。《詩經(jīng)》用的是周代的共同語雅言,也就是西周王畿所在地的鎬京話。但詩人在《野有死麕》中,也用到了方言。陸德明《毛詩音義》引《草木疏》:“麕,麞也。青州人謂之麕!鼻嘀,據(jù)《尚書·禹貢》:“海、岱惟青州。”《呂氏春秋·有始覽》:“東方為青州!薄墩倌稀罚f說一般以為“召”是指召公及其封地,其采邑在陜西岐山西南。《召南》中有《甘棠》,詩中有一“召伯”,馮沅君《詩史》以召伯為宣王末年征淮夷有功的召穆公虎!兑坝兴利帯窊(jù)《舊唐書·禮儀志》說也不是周初之詩,而是周平王東遷后的詩。《召南》不是周初詩作,“召”作為地名也不在陜西岐山?傊兑坝兴利帯酚昧藮|方方言。方言的使用使整首詩更貼近日常生活,更自然樸實(shí)。四字成句,四句成段,是《詩經(jīng)》的標(biāo)準(zhǔn)句法、章法。整飭的句式其原始實(shí)質(zhì)和有組織地分布用韻字的押韻一樣,是為了產(chǎn)生和諧悅耳、間斷有序的聲音效果。因?yàn)闈h語的固有特性,間斷有序的聲音的產(chǎn)生就自然會要求句式的整飭。
展開全文《召南·野有死麕》是一首純真的情歌,一首在荒煙蔓草的年代,人純真性情的流淌之愛歌!
賞析
主題鑒賞之一:情詩說
“野有死麕,白茅包之。有女懷春,吉士誘之”,前兩句是起興,即用白茅把死麕包起來,表示珍惜,興起下文“有女如玉”,表示要好好愛惜。根據(jù)《易》:“老夫得其女妻。老婦得其士夫”;《國語》:“罷士無伍,罷女無家”;以及《列子》:“思士不妻而感,思女不夫而孕”;和《荀子》:“婦人莫不顧得以為夫,處女莫不顧得以為士”,可知古時(shí)女子未嫁稱女,男子未娶稱士,吉為美、善之意,“吉士”為英勇的男子,與下文的“有女如玉”相對。懷春,比喻女子已到了適婚的年齡,渴望結(jié)婚。這章的意思是說有一個(gè)英勇的男子從野外用白茅把殺死的麕包起來,送給自己喜歡的女子,向她求婚。描述的是鄉(xiāng)村普通男女純樸的愛情!耙坝兴利帯闭f明男子的職業(yè)可能是獵人。把獵物包起來送給自己喜歡的人,符合他們的生活習(xí)性。王先謙說:“詩人覽物起興,言雖野外之死麕,欲取而歸,亦必用白茅裹之,稍示鄭重之意”,便是對此判斷很好的佐證。
“林有樸樕,野有死鹿。白茅純束,有女如玉”,這兩句詩是理解全詩的關(guān)鍵!墩f文》把“樸樕”理解為一種有心的小木條,可燃燒。“有女如玉”形容女子正處二八年華、潔白無暇!鞍酌┘兪信缬瘛币鉃橛冒酌┌褬銟蛇@種小木和死鹿包起來,送給潔白無瑕的女子,代表家庭生活的開始,即吉士向女子求婚。一些學(xué)者認(rèn)為“有女如玉”是女子的品德高尚的意義,如鄭箋:“樸樕之中及野有死鹿,皆可以白茅裹束以為禮,廣可用之物。如玉者,取其堅(jiān)而潔白!奔词菍ⅰ坝瘛弊肿鳌皥(jiān)而潔白”解。王先謙說:“言林有樸樕,僅供樵薪之需,野有死鹿,亦非貴重之物,然我取以歸,亦須以白茅總聚而束之,防其墜失。今有女如無瑕之玉,顧不思自愛乎?”,就是說,即使是鹿肉這樣不是很貴重的東西也要用白茅包起來,何況是一個(gè)想無暇的美玉一樣的女子,只是不自愛嗎?
“舒而脫脫兮,無感我?guī)溬猓瑹o使尨也吠!”《說文》:“舒,緩也。感,動(dòng)人心。帨,佩巾也。”“脫”通“女兌”,《說文》:“女兌,好也”,聯(lián)系上文,可知吉士希望能和女子早行夫婦之禮,符合戀愛中男子的心理特征。女子則比較理性,考慮比較周全,希望男子不要著急,從容遲緩些,不要?jiǎng)酉苿?dòng)她的佩巾,不要驚動(dòng)她家里的狗,把一幅青年男女戀愛的畫面展現(xiàn)得淋漓盡致,反映了西周社會純樸的人情動(dòng)態(tài)。學(xué)者對這句詩的理解并沒有很大的偏差,都是理解為女子希望男子注意形象,瀟灑舒緩,擇日到女子家提親,而不是草率而成。
清代學(xué)者姚際恒認(rèn)為:“此篇是山野之民相與及時(shí)為昏姻之詩。”吉士是一位獵人,他用自己的獵物向女子求婚,是鄉(xiāng)村適婚男女的自然行為:“女懷,士誘,言及時(shí)也;吉士,玉女,言相當(dāng)也。定情之夕,女屬其舒徐而無使帨感、犬吠,亦情欲之感所不諱也歟?”這個(gè)看法得到近代學(xué)者的響應(yīng),《詩經(jīng)直解》提到了:“《野有死麕》,無疑為男女戀愛之時(shí),其詞若出女歌手。其男為吉士,為獵者,蓋屬于當(dāng)時(shí)社會上所謂士之一階層!薄对娊(jīng)注析》也說:“這是描寫一對青年男女戀愛的詩。男的是一位獵人,他在郊外叢林里遇見了一位溫柔如玉的少女,就把獵來的小鹿、砍來的木柴用潔白的茅草捆起來作為禮物。終于獲得了愛情!睆娜妬砜,這各說法比較合理,符合社會實(shí)際!兑坝兴利帯穭(chuàng)作于西周初期,封建制度尚未確立,男女之間并無“禮”之大防,民風(fēng)淳樸,男女率性而為,理解此詩,必須結(jié)合此背景。
綜上所述,這首詩實(shí)際上是一首情詩,青年男女約會,男子著急想成夫婦之禮,女子委婉拒絕之詞,并不是“惡無禮”之詩,更不是賢士“拒招隱”之詞,體現(xiàn)了西周社會青年男女樸素自然的愛情。
主題鑒賞之二:厭惡無禮說
漢代《毛詩序》首先提出:“野有死麕,惡無禮也。天下大亂,強(qiáng)暴相陵,遂成淫風(fēng)。被文王之化,雖當(dāng)亂世,猶惡無禮也!睗h代的統(tǒng)治者把詩當(dāng)作政治倫理教材,為統(tǒng)治者教化人民而服務(wù),因此《毛詩序》對《詩經(jīng)》的闡釋是一種政治教化與功利目的的視域。清王先謙《詩三家義集疏》中說道:“韓說曰:‘平王東遷,諸侯侮法男女失官昏之禮,《野麕》之刺興焉’”。隱晦的指出這首詩是諷刺東周諸侯國的淫亂失禮。而東漢鄭玄《毛詩傳箋》對“無禮”作了更明確的解說:“無禮者,為不由媒妁,雁幣不至,劫脅以成昏。謂紂之世!币馑际沁@首詩描述的是召南之地一位女子對一位男子無禮粗魯行為的抵抗,從而體現(xiàn)出召南之地受到了文王的教化。故漢代統(tǒng)治者單純的以政教作用的視域來解讀文本,未免有些牽強(qiáng)附會。
而在宋朝的疑古之風(fēng)下,歐陽修《詩本義》隨之產(chǎn)生。他說:“紂時(shí)男女淫奔以成風(fēng)俗,惟周人被文王之化者能知廉恥,而惡其無禮,故見其男女之相誘而淫亂者,惡之曰:‘彼野有死麕之肉,汝尚可以食之,故愛惜而包以白茅之潔,不使為物所污,奈何彼女懷春,吉士遂誘而污以非禮?吉士猶然,強(qiáng)暴之男可知矣。其次言樸樕之木猶可用以為薪,死鹿猶束以白茅而不污,二物微賤者猶然,況有女而如玉乎?豈不可惜而以非禮污之?其卒章遂道其淫奔之狀曰:汝無疾走,無動(dòng)我佩,無驚我狗吠。彼奔未必能動(dòng)我佩,蓋惡而遠(yuǎn)卻之之辭!彼磳σ远Y解詩,大膽懷疑,指出該詩描寫了男女間淫邪的行為,有違大道。后來朱熹以及他的弟子王柏和一些之后的學(xué)者也持有這種觀點(diǎn)。
主題鑒賞之三:“拒招隱”說
清代的方玉潤論詩頗具批判精神,他首先對歷史上諸說,如“惡無禮”說、“淫詩”說等逐一辨駁,然后提出了自己的新見:愚意此必高人逸士抱璞懷貞,不肯出而用世,故托言以謝當(dāng)世求才之賢也。意若曰,惟野有死麕,故白茅得以包之。惟有女懷春,故吉士得而誘之。今也“林有樸樕,野有死鹿”矣,然“白茅”則“純束”也,而誰其包之?“有女如玉”,質(zhì)本無暇也,而誰能玷之?爾吉士縱欲誘我,我其能禁爾以無誘我哉?亦惟望爾入山招隱時(shí),姑徐徐以云來,勿勞我衣冠,勿引我吠尨,不至使山中猿鶴共相驚訝也云爾。吾亦將去此而他適矣。此詩意極深而詞又甚婉,故使讀者猝難領(lǐng)會。未敢自信能窺詩旨,要之,循章會意,其大要亦不甚相遠(yuǎn)也。方氏將此詩闡釋為一位高人逸士拒絕出山為官,并婉言謝絕當(dāng)世求賢的人。方玉潤“受到姚際恒《詩經(jīng)通論》的影響,在自序中說:‘循文按義’,‘推原詩人始意’,‘不顧《序》,不顧《傳》,亦不顧《論》,惟其是者從而非者止’。書名為《詩經(jīng)原始》,就是不滿于流行的附會曲解,從詩的本義探究詩的原始意義!币虼朔接駶櫟淖x解顯示出了獨(dú)特的視域,為研讀詩經(jīng)提供了一個(gè)新的突破視角。
創(chuàng)作背景
周代由文、武奠基,成、康繁盛,史稱刑措不用者四十年,這時(shí)可稱為周代的黃金時(shí)期。昭、穆以后,國勢漸衰。后來,厲王被逐,幽王被殺,平王東遷,進(jìn)入春秋時(shí)期。春秋時(shí)期王室衰微,諸侯兼并,夷狄交侵,社會處于動(dòng)蕩不安之中。相傳中國周代設(shè)有采詩之官,每年春天,搖著木鐸深入民間收集民間歌謠,把能夠反映人民歡樂疾苦的作品,整理后交給太師(負(fù)責(zé)音樂之官)譜曲,演唱給天子聽,作為施政的參考。反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經(jīng)》,就整體而言,正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映,其中有先祖創(chuàng)業(yè)的頌歌,祭祀神鬼的樂章;也有貴族之間的宴飲交往,勞逸不均的怨憤;更有反映勞動(dòng)、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習(xí)俗方面的動(dòng)人篇章。《野有死麕》以它鮮明直面謳歌愛情的主題而顯得極其可貴。
鑒賞:質(zhì)樸率真
其實(shí),仔細(xì)研究《詩經(jīng)》,不難發(fā)現(xiàn)這種在復(fù)沓中突兀的單行章段是《詩經(jīng)》尤甚是《國風(fēng)》的常見現(xiàn)象。它們往往出現(xiàn)在作品文本的首尾。比如,《周南》的《葛覃》、《卷耳》、《漢廣》、《汝墳》,《召南》的《采蘩》、《草蟲》、《行露》、《何彼襛矣》,《邶風(fēng)》的《燕燕》、《日月》、《終風(fēng)》、《簡兮》、《北門》、《靜女》、《新臺》,《鄘風(fēng)》的《君子偕老》、《蝃蝀》,《鄭風(fēng)》的《女曰雞鳴》、《子衿》,《齊風(fēng)》的《東方未明》、《甫田》,《唐風(fēng)》的《揚(yáng)之水》、《葛生》,《陳風(fēng)》的《東門之枌》、《衡門》,《王風(fēng)》的《大東》,《秦風(fēng)》的《車鄰》,《曹風(fēng)》的《下泉》以及《小雅》中的《皇皇者華》、《南有嘉魚》、《湛露》、《菁菁者莪》等。這種詩甚至往往被視作脫簡或串簡,執(zhí)此觀點(diǎn)的如宋代的王質(zhì)、王柏,現(xiàn)當(dāng)代的孫作云、翟相君等。也有人對此種結(jié)構(gòu)擊節(jié)贊賞的,比如清代的劉沅、方玉潤之評《采蘩》。對如此大相徑庭的看法,要是讀者能夠從詩的起源的角度進(jìn)行考察,就可使問題冰釋。最早的詩是口頭上傳唱的歌。歌唱者可以獨(dú)歌,也可以對歌、和歌。蔣立甫評《采蘩》就說:“后一章是合唱。”(《詩經(jīng)選注》)再比如《關(guān)雎》,后二章復(fù)沓,第一章四句單行。《論語·秦伯》:“《關(guān)雎》之亂,洋洋盈耳哉!”《史記·孔子世家》:“故曰:‘關(guān)雎之亂以為鳳始!彼^“合樂謂之亂”,眾聲合唱部分便是“亂”。當(dāng)原始的自由對歌或集體的祭祀歌唱被刻意摹仿,詩歌的創(chuàng)作者就具備了隨意轉(zhuǎn)換敘事角度的能力,詩歌從此而自由飛揚(yáng),簡潔而形象生動(dòng)地共時(shí)展開情節(jié)描述、抒寫心理感受成為可能。作為早期的創(chuàng)作詩,《詩經(jīng)》中這樣一種寫作手法的運(yùn)用不免顯得有些程式化,遠(yuǎn)沒有應(yīng)用自如。但也正因此,讀者才感覺《詩經(jīng)》中的詩是那么的質(zhì)樸率真。
鑒賞:用“樸樕”聯(lián)綿詞之闡釋及其意義
《野有死麕》中的“樸樕”是聯(lián)綿詞,也可寫成“樸遬”。毛傳釋“樸樕”為“小木”,徐鍇《說文解字系傳》解釋為“小樕樹”!皹銟伞庇袃蓚(gè)引申義:短小,叢生;前者見《漢書·息夫躬傳》顏師古注,后者見《爾雅·釋木》邢昺疏!皹銟伞币蛔殖僧悓憺椤皹氵p”外,其聲變化,而意義基本保持不變的,還有“扶蘇”、“扶胥”等分化詞。張永言說:“推廣來說,灌木叢生貌叫‘樸樕’,枝葉花朵叢生貌叫“扶疏”,鳥羽、獸毛叢生貌叫‘樸樕’‘撲朔’;由灌木、枝葉、羽毛叢生貌又可引申出紛披、披垂、蓬松、不整齊、不整飭等意義,所以衣服不整齊叫‘樸樕’人委瑣不整飭叫‘仆遬’。”據(jù)朱廣祁《詩經(jīng)雙音詞論稿》統(tǒng)計(jì),像“樸樕”這樣的聯(lián)綿詞《詩經(jīng)》中大概有140個(gè)。聯(lián)綿詞指的是雙音節(jié)的單純詞,即由兩個(gè)音綴的拼合表示一個(gè)完整意義的詞。鄭玄《詩譜序》引《虞書》:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲!甭(lián)綿詞的產(chǎn)生,是長歌永言的結(jié)果。換句話說,是修飾音節(jié)的需要而產(chǎn)生了“樸樕”這樣的詞。根據(jù)李新魁的構(gòu)擬,“樸樕”的上古讀音應(yīng)為boksok。按照李先生在《從方言讀音看上古漢語入聲韻的復(fù)尾韻》一文中提出的理論,這詞本讀入聲,是由一個(gè)音節(jié)衍化而形成為兩個(gè)音節(jié)的;其第二個(gè)音節(jié)的聲母s,本是第一個(gè)音節(jié)韻尾的遺存。也就是說,“樸樕”第二個(gè)音節(jié)的聲母實(shí)際上是借自第一個(gè)音節(jié)的;從一個(gè)音節(jié)變成兩個(gè)音節(jié),其實(shí)質(zhì)是音節(jié)的延長。是音節(jié)延長的需要而補(bǔ)充了后面一個(gè)弱讀音節(jié),造成了像“樸樕”這樣的聯(lián)綿詞。為了聲音的和諧而刻意創(chuàng)造的語詞豐富了詩歌的語言,也使詩歌的語言更為自然生動(dòng)。
鑒賞:語言生動(dòng)而雋永
《野有死麕》的語言生動(dòng)而雋永,這主要?dú)w功于口語、方言的使用和刻意營造音樂效果的語詞的創(chuàng)造運(yùn)用。卒章三句由祈使句組成,純屬口語。直接采用口頭語言能夠最完整最準(zhǔn)確地再現(xiàn)女子偷情時(shí)既歡愉急切又緊張羞澀的心理狀態(tài)。而祈使句本身也提示了這樣一個(gè)動(dòng)作場面的微妙緊張!对娊(jīng)》的語言是詩人創(chuàng)作的藝術(shù)語言,它來自于生活口語,又精心經(jīng)過提煉。《詩經(jīng)》用的是周代的共同語雅言,也就是西周王畿所在地的鎬京話。但詩人在《野有死麕》中,也用到了方言。陸德明《毛詩音義》引《草木疏》:“麕,麞也。青州人謂之麕!鼻嘀,據(jù)《尚書·禹貢》:“海、岱惟青州。”《呂氏春秋·有始覽》:“東方為青州!薄墩倌稀罚f說一般以為“召”是指召公及其封地,其采邑在陜西岐山西南。《召南》中有《甘棠》,詩中有一“召伯”,馮沅君《詩史》以召伯為宣王末年征淮夷有功的召穆公虎!兑坝兴利帯窊(jù)《舊唐書·禮儀志》說也不是周初之詩,而是周平王東遷后的詩。《召南》不是周初詩作,“召”作為地名也不在陜西岐山?傊兑坝兴利帯酚昧藮|方方言。方言的使用使整首詩更貼近日常生活,更自然樸實(shí)。四字成句,四句成段,是《詩經(jīng)》的標(biāo)準(zhǔn)句法、章法。整飭的句式其原始實(shí)質(zhì)和有組織地分布用韻字的押韻一樣,是為了產(chǎn)生和諧悅耳、間斷有序的聲音效果。因?yàn)闈h語的固有特性,間斷有序的聲音的產(chǎn)生就自然會要求句式的整飭。