“春無(wú)主！杜鵑啼處，淚灑胭脂雨�！�

------該詩(shī)句摘自明代詩(shī)人陳子龍的《點(diǎn)絳唇·春日風(fēng)雨有感》

滿眼韶華，東風(fēng)慣是吹紅去。幾番煙霧，只有花難護(hù)。
夢(mèng)里相思，故國(guó)王孫路。春無(wú)主！杜鵑啼處，淚灑胭脂雨。

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鑒賞
　　此詞見(jiàn)于《陳忠裕全集》，借惜花懷人，寄托亡國(guó)哀痛與復(fù)國(guó)希望。正如題中所示，此詞是寫(xiě)“春日風(fēng)雨有感”�！按喝诊L(fēng)雨”，是當(dāng)時(shí)所處的環(huán)境、節(jié)候和氣氛，而“有感”則是寄離詞人的感慨和情懷。詞之起二句，先揚(yáng)后抑。此時(shí)詞人舉目所見(jiàn)，是“滿眼韶華”，一片春光。繼而東風(fēng)乍起，落紅遍地。這一頓挫，表現(xiàn)了自然界的變化，從而也折射出時(shí)代的變化。陳子龍生當(dāng)明清易代之際，對(duì)明王朝懷有深厚感情。在他看來(lái)，明代江山無(wú)限美好，正如滿眼韶華。可是清兵南下，“揚(yáng)州十日”、“嘉定三屠”，猶如驟起狂風(fēng)，將萬(wàn)紫千紅摧殘殆盡。在這里，詞人用的是比興手法�！吧厝A”（春光）和“紅”（花），代表美好事物，代表他所熱愛(ài)的明代江山和明代人民；而“東風(fēng)”則是邪惡勢(shì)力的象征，也隱喻清兵的南下，“東風(fēng)”一辭作貶義者，古已有之，如陸游《釵頭鳳》“東風(fēng)惡，歡情薄”，此處只是移用于詞人所憎惡的事物罷了。下面二句，以“幾番”照應(yīng)前面的“慣”字。說(shuō)明東風(fēng)之摧殘百花非止一次，而是經(jīng)常如此�！盁熿F’二字，補(bǔ)足前句未及寫(xiě)出的“雨”字。春天的風(fēng)雨連綿無(wú)盡，常常呈現(xiàn)煙霧迷蒙的狀態(tài)。在東風(fēng)肆虐、煙雨茫茫的天氣中，百卉凋殘，一片凄涼，于是詞人不禁發(fā)出由衷的慨嘆：“只有花難護(hù)！”前幾句造足蓄勢(shì)，至此詞人的感情迸發(fā)而出，力抵千鈞。在生活中，他奔走呼號(hào)，出生入死，力求挽救明朝的危亡，結(jié)果毫無(wú)效果。因此這一句正是反映了詞人內(nèi)心深處的亡國(guó)之痛。
　　下片宕開(kāi)一筆，徑寫(xiě)對(duì)明王朝的系念，但在詞的意脈上仍與上片緊密相連。詞人在白天看到風(fēng)雨摧殘的落花，到了晚上便自然聯(lián)想到慘遭踐踏的故國(guó)�！皦�(mèng)里相思”一句，為艷詞中常語(yǔ)，然而此處用以表達(dá)愛(ài)國(guó)之情，卻非常深刻而又貼切�！巴鯇O”一辭，通常被理解為貴族子弟，如《楚辭·招隱士》“王孫游兮不歸，春草生兮萋萋”，但這里的本意卻更接近杜甫《哀王孫》中所說(shuō)的“可憐王孫泣路隅”。在清兵南下之際，朱明的宗室子弟，或流離道路，或輾轉(zhuǎn)溝壑，唯有少數(shù)人如唐王朱聿鍵、魯王朱以海等仍在企圖反抗。此處作者對(duì)明代王孫魂?duì)繅?mèng)縈，實(shí)際上是將復(fù)興明代的希望寄托在他們身上�？墒菈�(mèng)醒之后，依然風(fēng)雨如磐，落紅成陣。面對(duì)如此殘酷的現(xiàn)實(shí)，他不得不發(fā)出“春無(wú)主”的哀嘆。結(jié)二句進(jìn)一步渲染出這種悲哀情緒，哭出了國(guó)家將亡的憂思。句中的“杜鵑”，又名杜宇，相傳是古蜀國(guó)的君主望帝之魂所化，它隱于西山，日夜悲啼，口吻常常出血。后人常用杜鵑啼血借指失國(guó)之痛。這里說(shuō)“淚染胭脂雨”系由“啼血”轉(zhuǎn)化而來(lái)，則杜鵑悲鳴時(shí)流出血淚，灑在飄飏落花的風(fēng)雨中，紅雨滿天，景象壯麗而又悲慘。詞人若非懷有深仇慘痛是寫(xiě)不出這樣的句子的。用“胭脂”形容雨中落花，前人有杜甫的《曲江對(duì)雨》“林花著雨胭脂濕”；而用以兼喻淚水的有李煜的《烏夜啼》“胭脂淚，留人醉，幾時(shí)重”；陳子龍則將這些故實(shí)融會(huì)貫通，自鑄偉詞，賦予新意，令人讀來(lái)便覺(jué)有更深刻的意蘊(yùn)和更強(qiáng)烈的美感。
　　陳子龍比較重視詩(shī)詞的寄托，他曾說(shuō)過(guò)他之作詩(shī)是為了“憂時(shí)托志”（《六子詩(shī)序》）。此詞形式上雖“風(fēng)流婉麗”，但詞人借以“憂時(shí)托志”則與其詩(shī)作是一樣的，閱讀時(shí)須透過(guò)綺麗的表面，去體會(huì)深永的內(nèi)涵。