《師說》

　　古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道受業(yè)解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

　　嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之圣人，其出人也遠(yuǎn)矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下圣人也亦遠(yuǎn)矣，而恥學(xué)于師。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎？愛其子，擇師而教之；于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習(xí)其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學(xué)而大遺，吾未見其明也。巫醫(yī)樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復(fù)可知矣。巫醫(yī)樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

　　圣人無常師�？鬃訋熪白印⑷O弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子�？鬃釉唬喝�人行，則必有我?guī)�。是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻，如是而已。

　　李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經(jīng)傳皆通習(xí)之，不拘于時(shí)，學(xué)于余。余嘉其能行古道，作師說以貽之。

《雜說一·龍說》

　　龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，云亦靈怪矣哉!

　　云，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟 ！

　　異哉！其所憑依，乃其所自為也�！兑住吩唬骸霸茝凝�。”既曰：龍，云從之矣。

《送孟東野序》

　　大凡物不得其平則鳴：草木之無聲，風(fēng)撓之鳴。水之無聲，風(fēng)蕩之鳴。其躍也，或激之；其趨也，或梗之；其沸也，或炙之。金石之無聲，或擊之鳴。人之于言也亦然，有不得已者而后言。其歌也有思，其哭也有懷，凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！

　　樂也者，郁于中而泄于外者也，擇其善鳴者而假之鳴。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八者，物之善鳴者也。維天之于時(shí)也亦然，擇其善鳴者而假之鳴。是故以鳥鳴春，以雷鳴夏，以蟲鳴秋，以風(fēng)鳴冬。四時(shí)之相推敚，其必有不得其平者乎？

　　其于人也亦然。人聲之精者為言，文辭之于言，又其精也，尤擇其善鳴者而假之鳴。其在唐、虞，咎陶、禹，其善鳴者也，而假以鳴，夔弗能以文辭鳴，又自假于《韶》以鳴。夏之時(shí)，五子以其歌鳴。伊尹鳴殷，周公鳴周。凡載于《詩》、《書》六藝，皆鳴之善者也。周之衰，孔子之徒鳴之，其聲大而遠(yuǎn)。傳曰：“天將以夫子為木鐸�！逼涓バ乓雍酰∑淠┮�，莊周以其荒唐之辭鳴。楚，大國也，其亡也以屈原鳴。臧孫辰、孟軻、荀卿，以道鳴者也。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、慎到、田駢、鄒衍、尸佼、孫武、張儀、蘇秦之屬，皆以其術(shù)鳴。秦之興，李斯鳴之。漢之時(shí)，司馬遷、相如、揚(yáng)雄，最其善鳴者也。其下魏晉氏，鳴者不及于古，然亦未嘗絕也。就其善者，其聲清以浮，其節(jié)數(shù)以急，其辭淫以哀，其志弛以肆；其為言也，亂雜而無章。將天丑其德莫之顧邪？何為乎不鳴其善鳴者也！

　　唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結(jié)、李白、杜甫、李觀，皆以其所能鳴。其存而在下者，孟郊東野始以其詩鳴。其高出魏晉，不懈而及于古，其他浸淫乎漢氏矣。從吾游者，李翱、張籍其尤也。三子者之鳴信善矣。抑不知天將和其聲，而使鳴國家之盛邪，抑將窮餓其身，思愁其心腸，而使自鳴其不幸邪？三子者之命，則懸乎天矣。其在上也奚以喜，其在下也奚以悲！東野之役于江南也，有若不釋然者，故吾道其于天者以解之。

《圬者王承福傳》

　　圬之為技賤且勞者也。有業(yè)之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓。承福其名。世為京兆長安農(nóng)夫。天寶之亂，發(fā)人為兵。持弓矢十叁年，有官勛，棄之來歸。喪其土田，手衣食，馀叁十年。舍于市之主人，而歸其屋食之當(dāng)焉。視時(shí)屋食之貴賤，而上下其圬之以償之；有馀，則以與道路之廢疾餓者焉。

　　又曰：“粟，稼而生者也；若市與帛。必蠶績而后成者也；其他所以養(yǎng)生之具，皆待人力而后完也；吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也；而百官者，承君之化者也。任有大小，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍鏝以嬉。夫鏝易能，可力焉，又誠有功；取其直雖勞無愧，吾心安焉夫力易強(qiáng)而有功也；心難強(qiáng)而有智也。用力者使于人，用心者使人，亦其宜也。吾特?fù)衿湟诪闊o傀者取焉。

　　“嘻！吾操鏝以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至、叁至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：“噫！刑戮也。”或曰：“身既死，而其子孫不能有也�！被蛟唬骸八蓝鴼w之官也�！蔽嵋允怯^之，非所謂食焉怠其事，而得天殃者邪？非強(qiáng)心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧，知其不可而強(qiáng)為之者邪？將富貴難守，薄寶而厚饗之者邪？抑豐悴有時(shí)，一去一來而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異于人哉？”

　　又曰：“功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養(yǎng)于我者也；吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也�！币簧矶�二任焉，雖圣者石可為也。

　　愈始聞而惑之，又從而思之，蓋所謂“獨(dú)善其身”者也。然吾有譏焉；謂其自為也過多，其為人也過少。其學(xué)楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而夫人以有家為勞心，不肯一動(dòng)其心以蓄其妻子，其肯勞其心以為人乎哉？雖然，其賢于世者之患不得之，而患失之者，以濟(jì)其生之欲，貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠(yuǎn)矣！又其言，有可以警余者，故余為之傳而自鑒焉。

《爭臣論》

　　或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘病Ｐ泄湃酥�道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

　　愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事�！薄跺俊分�“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故�！狈蛞嘁运�居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧�！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?

　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉�！稌�》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。

　　或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡�。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言�！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也�！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

《后十九日復(fù)上宰相書》

　　二月十六日，前鄉(xiāng)貢進(jìn)士韓愈，謹(jǐn)再拜言相公閣下：

　　向上書及所著文后，待命凡十有九日，不得命�？謶植桓姨佣�，不知所為，乃復(fù)敢自納于不測之誅，以求畢其說，而請命于左右。

　　愈聞之：蹈水火者之求免于人也，不惟其父兄子弟之慈愛，然后呼而望之也。將有介于其側(cè)者，雖其所憎怨，茍不至乎欲其死者，則將大其聲疾呼而望其仁之也。彼介于其側(cè)者，聞其聲而見其事，不惟其父兄子弟之慈愛，然后往而全之也。雖有所憎怨，茍不至乎欲其死者，則將狂奔盡氣，濡手足，焦毛發(fā)，救之而不辭也。若是者何哉？其勢誠急而其情誠可悲也。

　　愈之強(qiáng)學(xué)力行有年矣。愚不惟道之險(xiǎn)夷，行且不息，以蹈于窮餓之水火，其既危且亟矣，大其聲而疾呼矣。閣下其亦聞而見之矣，其將往而全之歟？抑將安而不救歟？有來言于閣下者曰：“有觀溺于水而爇于火者，有可救之道，而終莫之救也�！遍w下且以為仁人乎哉？不然，若愈者，亦君子之所宜動(dòng)心者也。

　　或謂愈：“子言則然矣，宰相則知子矣，如時(shí)不可何？”愈竊謂之不知言者。誠其材能不足當(dāng)吾賢相之舉耳；若所謂時(shí)者，固在上位者之為耳，非天之所為也。前五六年時(shí)，宰相薦聞，尚有自布衣蒙抽擢者，與今豈異時(shí)哉？且今節(jié)度、觀察使及防御營田諸小使等，尚得自舉判官，無間于已仕未仕者；況在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？古之進(jìn)人者，或取于盜，或舉于管庫。今布衣雖賤，猶足以方乎此。情隘辭蹙，不知所裁，亦惟少垂憐焉。

　　愈再拜。

《與于襄陽書》

　　七月三日，將仕郎、守國子四門博士韓愈，謹(jǐn)奉書尚書閣下。

　　士之能享大名、顯當(dāng)世者，莫不有先達(dá)之士、負(fù)天下之望者為之前焉。士之能垂休光、照后世者，亦莫不有后進(jìn)之士、負(fù)天下之望者，為之后焉。莫為之前，雖美而不彰；莫為之后，雖盛而不傳。是二人者，未始不相須也。

　　然而千百載乃一相遇焉。豈上之人無可援、下之人無可推歟？何其相須之殷而相遇之疏也？其故在下之人負(fù)其能不肯諂其上，上之人負(fù)其位不肯顧其下。故高材多戚戚之窮，盛位無赫赫之光。是二人者之所為皆過也。未嘗干之，不可謂上無其人；未嘗求之，不可謂下無其人。愈之誦此言久矣，未嘗敢以聞?dòng)谌恕?/p>

　　側(cè)聞閣下抱不世之才，特立而獨(dú)行，道方而事實(shí)，卷舒不隨乎時(shí)，文武唯其所用，豈愈所謂其人哉？抑未聞后進(jìn)之士，有遇知于左右、獲禮于門下者，豈求之而未得邪？將志存乎立功，而事專乎報(bào)主，雖遇其人，未暇禮邪？何其宜聞而久不聞也？愈雖不才，其自處不敢后于恒人，閣下將求之而未得歟？古人有言：“請自隗始�！庇�今者惟朝夕芻米、仆賃之資是急，不過費(fèi)閣下一朝之享而足也。如曰：“吾志存乎立功，而事專乎報(bào)主。雖遇其人，未暇禮焉。”則非愈之所敢知也。世之齪齪者，既不足以語之；磊落奇?zhèn)ブ�人，又不能聽焉。則信乎命之窮也！

　　謹(jǐn)獻(xiàn)舊所為文一十八首，如賜覽觀，亦足知其志之所存。愈恐懼再拜。